Dusios

Para os celtas continental, Dusios era uma espécie de fauno similar ao deus Pã da religião grega antiga e com os deuses, Inuus Fauno, Silvano e do pesadelo da religião romana antiga. Etimologia Plural é dusioi, mais comumente na América como dusii. A palavra pode estar relacionada à escandinava Tusse, fada. Mais provavelmente, está relacionado a um campo semântico de palavras indo-européias, algum significado "fantasma, vapor", como por exemplo da Lituânia dvãse ", espírito, fantasma," e dùsas, "vapor", e outros que significa "fúria" ( Antigo das-, irlandeses "para estar em uma fúria"), particularmente em um sentido divino, como thuia grego, "bacante", e latina furiae (as Fúrias). Também é possível, mas menos provável, que a palavra é uma nominalização do prefixo gaulês dus, "ruim" (cf. grego dis-). Atribuições Embora o Dusios Celtic não é descrito no final de antigas fontes independentemente de divindades gregas e romanas, a funcionalidade comum dos outros reside na sua capacidade de impregnar animais e mulheres, muitas vezes de surpresa ou força. Dusii continuar a desempenhar um papel nos sistemas de crenças mágico-religiosos da Gália e da Francia como um tipo de pesadelo no início de paganismo e cristianismo medieval Dusii como faunos Os Papias lexicógrafo, escrevendo no 1040s, diz que o Dusii são aqueles a quem os Romanos chamavam Fauni ficarii. O ficarius adjetivo vem do ficus, "fig", e é aplicado a Fauno com freqüência suficiente para sugerir um epíteto divino. "Figgy" pode referir-se ao poder frutificar a Deus, ou pode ser uma referência lasciva de conhecidos os faunos dos hábitos de penetração aleatório [20] (ver também Inuus), como "figo" era gíria grega para "anus" e latim gíria para tanto "ânus ferida" e depois "vagina". Um ritual de fertilidade envolvendo galhos e seiva da figueira masculina foi realizado por matronas romanas de Juno Caprotina, mais tarde identificado com a pele de cabra vestindo Juno Sospita. Observa Plínio que o figo selvagem (chamado caprificus, "cabra-figo, caprifig," porque era o alimento para cabras) spawns "voa" ou vespas de figo chamados ficarii (ficarios culices caprificus gerando). O ficarius adjetivo caracteriza os "faunos Figgy" e os seus homólogos da dusii por seus enxames, atos série de fertilização. Os Dusios foi identificado com Pan (foto), Fauno, Silvano e Inuus como um deus rampantly fertilização Na vida 8-século de St. Richarius, dusii hemaones ou manes dusii também ocorrer em um cenário de horticultura. Richarius, nascido em ca. 560 em Amiens, Picardia, foi convertido ao cristianismo por missionários de Galês. Sua vita registra uma crença entre os seus colegas Picards no noroeste da Gália que o Dusi, chamado maones em algumas recensões, roubar culturas e pomares danos. Estes seres agricultura perigosas aparecem em outros autores medievais como Mavones e maones, Jubas e "Magonians", sendo este último no ar os destruidores de culturas a partir de uma terra mítica localizada nas nuvens. Pode não ser evidente como dusii seria uma forma sobrevivente das Manes romanos, deuses infernais que eram sombras dos mortos, nem ser considerado como pirataria aérea. Dusii como demônios Santo Agostinho menciona a dusii em uma passagem de criticar a crença de que no início da história dos anjos da humanidade poderia ter corporais relações sexuais com mulheres mortais, gerando a raça de gigantes ou heróis. Agostinho redefine as crenças tradicionais dentro de uma estrutura cristã, e nessa passagem não faz distinção entre empresa a natureza essencial de anjos e demônios: "É comum ouvir falar, a confiabilidade de que não deve ser posto em dúvida, já que é confirmado por um número de pessoas que sabem de sua própria experiência ou outros ', que Silvani e panelas, íncubos comumente chamados, muitas vezes apareceu às mulheres como ímpios homens, tentando dormir com eles e ter sucesso. Esses mesmos demônios, a quem o nome gauleses Dusii, são implacavelmente comprometidos com essa corrupção, tentar e conseguir muitas coisas de tal forma que a negam, parece de bronze. Com base nisso, não me atrevo a arriscar uma declaração definitiva sobre se pode haver alguns espíritos, aéreos em substância (por esta substância, quando ele é posto em movimento por um fã, é percebida como uma sensação dentro do corpo e como toque), que tomam forma corpórea, e até mesmo experimentar esse desejo sexual, de modo que, por qualquer meio, eles podem, eles se misturam com as mulheres sensualmente. Mas que os santos anjos de Deus de forma alguma caiu no modo como naquela época - que eu acredito ". Isidoro de Sevilha ecoa Agostinho de perto, mas expande as identificações com outras figuras divinas: "Os 'peludos' (pilosi) são chamados em Pans grego, em latim, ou íncubos Inui de sua entrada (ineundo) com os animais em todos os lugares. Daí também íncubos são assim chamados porque o sexo ilícito lhes incumbe. Por muitas vezes os maus vêm à presença de mulheres também, e ter sucesso em dormir com eles. Os gauleses chamam estes Dusii demônios, porque seduzir implacavelmente. " Isidoro oferece uma pista quando ele diz que os manes são deuses dos mortos, mas seu poder está localizado entre a lua ea terra, a região mesma nuvem através da qual o Magonians viajou. Dusii como espíritos da natureza menores Dusii estão entre as influências sobrenaturais e práticas mágicas que ameaçam o casamento, como observado por Hincmar em seu nono século tratado De divortio Lotharii ("On divórcio Lothar"): "Algumas mulheres têm mesmo sido encontrada ter apresentado a dormir com Dusii no forma de homens que estavam queimando com amor. " Na mesma passagem, Hincmar alerta de feiticeiras (sorciariae), bruxas (strigae), vampiras (lamiae), e magia na forma de "objetos enfeitiçados por feitiços, compostas dos ossos dos mortos, as cinzas e brasas mortas, cabelo retirado da área da cabeça e púbis de homens e mulheres, fios multicoloridos pequenos, ervas diversas, conchas e pedaços dos caracóis de serpentes. " Do século 19, casaco Prussiana de braços representando floresta "homens selvagens" O dusios funde mais tarde, com o conceito de homem selvagem, como até o século 13, Thomas Cantipratensis alegou dusii ainda eram uma parte ativa da prática de culto e crença. Em sua alegoria sobre as abelhas, Thomas afirma que "vemos as muitas obras do Dusii demônio, e é para estes que o povo usado para consagrar os pomares cultivados de antiguidade. O povo na Prússia ainda acho que as florestas são consagrados a eles , pois eles não se atrevem cortá-las, e nunca pôs os pés em los, exceto quando eles desejam fazer sacrifícios em-los aos seus próprios deuses ". O irlandês folclorista Thomas Crofton Croker pensei que o dusii eram uma forma de espíritos da floresta ou doméstico, e trata-los em um capítulo sobre elfos.