21.8.10

Lilith

Lilith é um demônio feminino da noite Mesopotâmia acreditava prejudicar as crianças do sexo masculino. Em Isaías 34:14, Lilith (לִּילִית, Standard Lilit hebraico) é uma espécie de demônio-noite ou animal, traduzido como onokentauros; na Septuaginta, como Lamia, às bruxas "por Hieronymus de Cardia, e como coruja no King James Version da Bíblia. No Talmud e Midrash: Lilith aparece como um demônio da noite. Ela é muitas vezes identificada como a primeira mulher de Adão, uma lenda que surgiu na Idade Média.

Etimologia

Hebreu Lilith לילית, Lilitu Akkadian são adjetivos femininos Nisba lyl da raiz proto-semita "noite", literalmente traduzindo nocturna "noite sexo feminino / demônio". Sayce (Hibbert Lectures, 145ff.), Fossey (La Magie Assyrienne, 37ff.) E outros rejeitam uma etimologia baseada na lyl raiz e sugerem a origem de Lilit era como um demônio da tempestade, essa visão é apoiada pelo inscrições cuneiformes citado por estes estudiosos. A associação com a "noite" ainda pode ser devido à etimologia popular precoce. O correspondente acadiano Lilu Lilu masculino ou não mostra nenhum sufixo Nisba e compara a Suméria (kiskil-lilla).
mitologia acádia
Kiskil lilla-

Lilith foi identificado com ki-sikil-lil-la-ke4, um demônio feminino no prólogo suméria Gilgamesh para o épico.

Kramer traduz:

um dragão havia construído seu ninho no pé da árvore
o Zu-pássaro estava criando seus filhotes na coroa,
eo demônio Lilith construiu sua casa no meio.
[...]
Em seguida, o Zu-pássaro voou para as montanhas com seus jovens,
enquanto Lilith, petrificado de medo, derrubaram a casa dela e fugiu para o deserto

Wolkenstein traduz a mesma passagem:

uma serpente que não podia ser encantada Fez seu ninho nas raízes da árvore,
O pássaro Anzu pôs seus filhotes nos galhos da árvore,
E a donzela negra Lilith construiu sua casa no tronco.

O alívio Burney
O relevo Burney, ca. 1950 BC.
O relevo Burney, ca. 1950 BC.

A passagem acima citada Gilgamesh, por sua vez foi aplicado por alguns como o alívio Burney (Norman coleção Colville), que remonta a cerca de 1950 aC e é uma escultura de uma mulher que tem as garras das aves e é ladeado por corujas.

A chave para essa identificação está nas garras do pássaro e as corujas. Enquanto a franquia pode representar o demônio LILAKE-lilla ke a passagem de Gilgamesh ou de outra deusa, a identificação com Lilitu é mais tênue e, provavelmente, influenciada pela coruja "grito" tradução do King James Version da Bíblia. Um alívio muito semelhantes datam aproximadamente da mesma época está preservada no Museu do Louvre (AO 6501).
Mesopotâmia Lilitu

Após estas deduções, há um intervalo de aproximadamente um milênio, e é apenas de cerca do século 9 aC, que os espíritos vampíricos chamado Lilu são conhecidos a partir de demonologia babilônica. Esses demônios femininos vagar durante as horas de escuridão, caçar e matar os recém-nascidos e mulheres grávidas. Akkadian Lilitu forma uma tríade com Ardat Lili e Lili Idlu. Como dito acima, eles podem ter se originado como demônios tempestade (do "sumério Lil" Air = ou Vento), e à noite "associação" pode ser uma etimologia semita popular.

Anteriormente mito sumério conta a história de como Adapa chegou a quebrar as asas do Vento Sul, associado ao verão, as tempestades de areia que afligiu o Iraque, depois que ela prometeu inimizade para a humanidade. Esse vento foi associado com Ninlil ("Lady Wind", de Lady = Nin, Lil = Vento), a esposa de Enlil (En = Senhor, Lil = Vento), o rei dos Deuses. Um mito fragmentária separado descreve como Enlil estuprada Ninlil, e como castigo foi mandado para o domínio do submundo de Ereshkigal (Eresh = Under, Ki = Terra, Gal = Grande). Ninlil, sofrendo o trauma do estupro ela, depois de roaming do mundo seguiu para o submundo, jurando vingança contra o sexo masculino. Ninlil. [1])

Na transferência do mito sumério de Babilônia acádio, é sugerido que Ninlil se Lilitu (UIT -* ser um marcador Akkadian feminino), com suas duas servas selvagem Ardat Lili e Lili Idlu (mencionados acima).

O "Lilith profilática" de Arslan Tash Aleppo Museu Nacional foi uma suspeita de falsificação, mas se verdadeiro, seria uma placa século 7 aC, com uma criatura de esfinges e uma loba devorando um filho, com uma inscrição fenícia enfrentar a esfinge criatura como Lili.

A associação com a coruja é difícil até à data, e pode ser devido a que a ave tem sido visto como um espírito da noite sugadores de sangue. Elementos da propagação do culto à Grécia Antiga e pode ser rastreada no Erínias e Hecate.
Lilith na Bíblia

Isaías 34:14, que descreve a desolação de Edom, é a única ocorrência de Lilith na Bíblia hebraica:

Hebraico (ISO 259) (Semxlit ṣiyyim pagšu | al-ʾ iyyim w-sa ʿ ir ʿ al-ʿ re hu yiqra Aksam ʾ hirgi ʿ ah Lilit u-mas ʾ manoḫ lah ah))
sintática morfo-análise: "Yelpers cumprir [bugios] perfeito; peludo-ones] chorar [imperfeito do companheiro.] repousa [liyliyth perfeito, adquire-perfeito [] lugar de repouso".
King James Version da Bíblia: "As feras do deserto se encontrarão com as feras da ilha, eo sátiro clamará ao seu companheiro, a coruja também deve descansar lá, e encontrar para si um lugar de descanso ".

Schrader (Jahrbuch für Theologie protestantische, 1. 128) e Levy (ZDMG 9. 470, 484) sugerem que Lilith era uma deusa da noite, também conhecido pelos exilados judeus na Babilônia. Provas para Lilith ser uma deusa e não um demônio está faltando. Isaías data do século 6 aC, ea presença dos judeus na Babilônia, que coincide com as referências que atestam o Lilitu em demonologia babilônica.

A Septuaginta traduz onokentauros, aparentemente por falta de uma palavra melhor, uma vez que também os sátiros "no início do verso são traduzidas com onokentauros daimon. Os animais "selvagens da ilha e do deserto" são omitidos por completo, o "choro de seus companheiros", também é feito pelo onokentauros daimon.

Jerónimo de Cardia traduzida Lilith com Lamia, no Quintus Horace (De Arte Poetica Liber, 340), uma bruxa que rouba crianças, à semelhança do Korrigan Breton, na mitologia grega, descrito como uma rainha da Líbia, que acasalou com Zeus. Depois de abandonada Lamia Zeus, Hera roubavam as crianças Lamia, e Lamia vingou roubando filhos de outras mulheres.

A tradução coruja da KJV é sem precedentes e, aparentemente, juntamente com a coruja "(yanšup, provavelmente, um pássaro de água) em 34:11, ea coruja" grande "(qippoz propriamente uma cobra), de 34:15 uma tentativa de tornar a atmosfera sinistra da passagem pela escolha adequada para os animais difíceis de traduzir palavras em hebraico.

Mais tarde traduções incluem:

* Madrugadão (Young, 1898)
* Monstro noite (ASV 1901, NASB 1995)
* Bruxa noite (RSV 1947)
* Criatura da noite (NKJV 1982, NLT 1996)
* Noitibó (Tradução do Novo Mundo, 1984)
Os vampiros (* Tradução Moffatt, 1922)

A tradição judaica

A tradição hebraica que existe é um amuleto com inscrições dos nomes dos três anjos e colocada ao redor do pescoço dos meninos recém-nascidos, a fim de protegê-los do LILIN até à sua circuncisão. Esta prática dá peso ao argumento de que Lilith tinha existido na mitologia hebraica anterior e não é a criação de mais tarde os autores medievais. Há também uma tradição hebraica que esperar algum tempo antes de um menino de cabelo é cortado de modo a tentar enganar Lilith em pensar que a criança é uma menina para que a vida do menino pode ser poupado.
Manuscritos do Mar Morto

O surgimento de Lilith no Mar Morto é um pouco mais controversa, com uma referência incontornável na música para um Sábio (4Q510-511), e uma alusão mais promissores encontrados por A. Baumgarten, em A Sedutora (4Q184). A primeira e indiscutível referência Lilith na Canção ocorre em 4Q510, um fragmento:

"E eu, o instrutor, proclamar a Sua glorioso esplendor, de modo a assustar e amedrontar os espíritos de destruição de anjos, espíritos dos bastardos, demônios, Lilith, bugios, e habitantes do deserto ... e aqueles que caem sobre os homens, sem aviso prévio para conduzi-los desviar de um espírito de compreensão e fazer seu coração e sua desolado [...] durante o domínio atual de maldade e tempo predeterminado de humilhações para os filhos de lig ht] [por a culpa de todos os tempos [daqueles] ferido por maldade - não para a destruição eterna, [bu] t para uma era de humilhação para a transgressão. "

Akin de Isaías 34:14, o texto litúrgico tanto alerta contra a presença do sobrenatural e malevolência assume familiaridade com Lilith, distinto do texto bíblico, no entanto, esta passagem não funciona em qualquer agenda sócio-político, mas serve na mesma capacidade como um exorcismo (4Q560) e Canções para dispersar Demons (11Q11) de modo que ela dispõe de encantamentos - comparável para o alívio Arslan Tash acima examinados - usados para "ajudar a proteger os fiéis contra o poder dos espíritos." O texto é, portanto, , a uma comunidade "profundamente envolvida na esfera da demonologia," hino um exorcismo.

Outro texto descoberto em Qumran, convencionalmente associados com o Livro dos Provérbios, credibilidade também se apropria da tradição de Lilith em sua descrição da mulher, precária winsome - A Sedutora (4Q184). O antigo poema - datado do século I aC, mas muito mais plausível - descreve uma mulher perigosa e, consequentemente, adverte contra os encontros com ela. Habitualmente, a mulher retratada neste texto, é equiparada à mulher "estranha" dos Provérbios 2 e 5, e por boas razões, os paralelos são instantaneamente reconhecíveis:

"Sumidouros casa dela até a morte, e seu curso conduz à máscaras. Todos os que se dirigem a ela não pode retornar e reencontrar os caminhos da vida." (Provérbios 2:18-19)

"Seus portões estão portas da morte, e da entrada da casa que ela estabelece para a sepultura. Nenhum dos quem entra lá nunca vai voltar, e todos os que possuem a vontade dela descer à cova." (4Q184)

No entanto, o que esta associação não tem em conta as descrições adicionais da Sedutora "de Qumran, que não pode ser encontrado atribuído à mulher" estranha "de Provérbios, ou seja, seus chifres e asas:" uma multidão de pecados está em seu asas. "A mulher ilustrado em Provérbios é, sem dúvida, uma prostituta, ou pelo menos a representação de um e do tipo de pessoa com quem o texto que a comunidade teria sido familiar. A Sedutora "do texto de Qumran, ao contrário, não poderia ter representado uma ameaça inexistente social dadas as limitações desta comunidade particular ascética. Em vez disso, o texto de Qumran utiliza as imagens de Provérbios para explicar uma ameaça muito maior, sobrenatural - a ameaça do demônio Lilith.
Talmud

Apesar das referências talmúdicas de Lilith são escassos, estas passagens dão a visão mais abrangente sobre a demo ainda visto na literatura judaica que tanto eco origens da Mesopotâmia Lilith e prefiguram o seu futuro como o enigma percebido exegética do relato de Gênesis. Recordando a Lilith vimos, as alusões a Talmudic Lilith ilustrar suas asas essenciais e cabelos longos, que remonta a sua primeira menção existente no Gilgamesh:

"Rab Judá citando Samuel declarou: Se um aborto tinham a semelhança de sua mãe Lilith é impuro em razão do nascimento, pois é uma criança, mas tem asas." (Niddah 24b)

"[Expondo sobre as maldições de] feminilidade Em Baraitha foi ensinado: ela cresce o cabelo comprido como Lilith, senta-se ao fazer a água como um animal, e serve como uma almofada para o marido." ('Erubin 100b)

Mais exclusivo para o Talmud que diz respeito à Lilith é a sua carnalidade insalubres, a que alude o Sedutora mas expandida aqui sans metáforas inespecíficos como o demônio assumindo a forma de uma mulher, a fim de levar os homens sexualmente pela força, enquanto eles dormem:

"R. Hanina disse: Não se pode dormir em casa sozinho [em] casa sozinha, e quem dorme em uma casa só é apreendida por Lilith". (Shabbath 151b)

No entanto, a percepção mais inovadores da Lilith oferecidas pelo Talmud aparece mais cedo em 'Erubin, e é mais do que provável que, inadvertidamente, responsáveis pelo destino do mito de Lilith, durante séculos por vir:

"R. Jeremias b. Eleazar acrescentou: Em todos esses anos [130 anos após sua expulsão do Jardim do Éden], durante o qual Adão foi sob a proibição gerou os fantasmas e os demônios do sexo masculino e [os demônios do sexo feminino ou demônios noite], pois é dito na Bíblia, Adão viveu cento e trinta anos e gerou um filho à semelhança, conforme a sua própria imagem, a partir da qual segue-se que até aquele momento ele não gerar a sua própria imagem ... Quando ele viu que a morte por meio dele Foi ordenado como castigo passou de cento e trinta anos de jejum, separada conexão com sua esposa por cento e trinta anos, e usavam roupas de figo em seu corpo de cento e trinta anos. - Isso [declaração de Jeremias R.] foi feita em referência ao sêmen que ele emitido acidentalmente ". ('Erubin 18b)

Comparando Erubin "Shabbath 18b 151b e com a passagem depois do Zohar:" Ela divaga sobre a noite a noite, vexatório os filhos dos homens e fazendo com que se contamina (19b), "parece claro que essa passagem do Talmud indica uma tal aversão união entre Adão e Lilith.
Cabala

Em algumas passagens da Cabala, assim como no Tratado do século 13 sobre a emanação esquerda [2], Lilith é a companheira de Samael.

Em outros, provavelmente informado pelo alfabeto de Ben Sira, ela é a esposa de Adão (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34 b, 03:19) [3]
Lilith como a primeira mulher de Adão

A passagem em Gênesis 1:27 - "Assim Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou, homem e mulher os criou" (antes de descrever um companheiro sendo feita da costela de Adão e Eva sendo chamados em Gênesis 2:22) é, por vezes acredita ser uma indicação de que Adão tivesse uma esposa Eva antes.

Uma referência medieval de Lilith como a primeira mulher de Adão é o anônimo O Alfabeto de Ben-Sira, escrito entre os séculos 8 e 11. Lilith é descrita como se recusar a assumir um papel subserviente a Adão durante a relação sexual e assim por abandoná-lo ("Ela disse, 'Eu não vou mentir abaixo', e ele disse: 'Eu não vou deitar embaixo de ti, mas apenas em cima. Para você está apto apenas para estar na posição inferior, enquanto eu estou a ser o superior .'"). Lilith prontamente soltou o nome de Deus, levou ao ar, e deixou o jardim, estabelecendo-se na costa do Mar Vermelho.

Lilith então passou a se acasalar com Asmodeus e vários outros demônios que encontrou junto ao Mar Vermelho, criando LILIN incontáveis. Adam pediu a Deus para trazer de volta Lilith, então três anjos foram enviados por ela. Quando os anjos, Senoy, Sansenoy e Semangelof, fez ameaças de matar uma centena de crianças demoníacas de Lilith, para cada dia, ela ficou longe, ela respondeu que ela presa seria eternamente sobre os descendentes de Adão e Eva, que pode ser salvo apenas invocando os nomes dos três anjos. Ela não volta a Adão.

O pano de fundo e efeitos de O Alfabeto de Ben Sira, é claro. É uma coleção de histórias sobre heróis da Bíblia e do Talmude, ela pode ter sido uma coleção de contos folclóricos, uma refutação do cristão, Karaite, ou outros movimentos separatistas, cujo conteúdo parece tão ofensivo para judeus contemporâneos que foi mesmo sugerido que poderia ser uma sátira anti-judaica [4], embora, em qualquer caso, o texto foi aceito pelos místicos judeus da Alemanha medieval.

O Alfabeto de Ben-Sira é a primeira fonte de sobrevivência da história, e da concepção de que Lilith foi a primeira mulher de Adão se tornou amplamente conhecido apenas no século 17 Lexicon Talmudicum de Johannes Buxtorf.

No final do século 19, o escocês autor cristão George MacDonald incorporou a história de Lilith como a primeira mulher de Adão e predador dos filhos de Eva em um romance de fantasia mítica no estilo romântico.

O papel de Lilith como a esposa infiel de Adão tem paralelos com as idéias sobre Eva-se na teologia da Unificação da Sun Myung Moon.
Modern magia

Um século 18 ou 19 amuleto persa, um encanto de proteção para um menino recém-nascido, mantido no Museu de Israel, em Jerusalém, mostra Lilith em cadeias, com "Bind Lilith nas cadeias", escrito em cada braço.

Lilith aparece como um succubus em De Aleister Crowley Arte Mágica.
Lilith na cultura popular

* O título da Lilith Fair foi retirado da lenda de Lilith como a primeira mulher de Adão, honrando a sua imagem moderna como um ícone feminista.
seminal * George MacDonald's fantasia Lilith (1895) se baseia no conceito de Lilith como a primeira esposa de Adão eo epítome de uma criatura que necessitam de redenção divina.
* No CS Lewis O Leão, a Feiticeira eo Guarda-Roupa, o antagonista central, a Feiticeira Branca, é dito ser um descendente de Lilith.
* No jogo de RPG Vampire: The Masquerade, Lilith é dito ser a primeira mulher de Adão, que foi amaldiçoado por Deus pela sua insubordinação e, portanto, se tornou o primeiro vampiro que depois transmitiu seu conhecimento para um pária Caine.
* No jogo de RPG In Nomine, Lilith foi a primeira mulher de Adão, que exerceu o seu livre-arbítrio para deixar o Jardim do Éden, e depois foi oferecida alimentação por Lúcifer em troca de sua habilidade para criar o Lilim, um bando de demônios que apenas ela pode criar. Apesar de um ser humano, ela detém a patente de Demon Princess. Ela detém a palavra de liberdade, e é o único humano conhecido a palavra-bound.
* Na série de Neil Gaiman, livro de corridas de longa quadrinhos The Sandman, Lilith é citada como a primeira mulher de Adão. Um de seus filhos (o Lilim) "Mazikeen" é um companheiro de Lúcifer Morningstar (Sandman # 23, p. 21).
* Na série de televisão WB, Supernatural, Lilith é retratado como uma elite, forte demônio que detém os contratos das almas permutado.

Veja também

* Deusa
* Ishtar
* Korrigan
* Kubaba
* Lamashtu
* Succubus
* Vampire
* Lamia (monstro)
* Naamah
* Norea

Referências

* As referências talmúdicas: b. 18b Erubin; b. 100b Erubin; b. 24b Nidda; b. Shab. 151b; b. Baba Bathra 73-b
* Referências cabalista: Zohar 3:76 b-77; Zohar Sitrei Torah 1:147 b-148b; Zohar 2:267 b; Bacharach, "haMelekh Emeq, 19c; Zohar 3:19 a; Bacharach," haMelekh Emeq, 102d-103a; Zohar 1 : 54b-55a
* Dead Sea Scroll Referências: 4QSongs do Sage/4QShir; 4Q510 frag.11.4-6 / frag.10.1f /; 11QPsAp
* Uma visão geral da Mythos Lilith, incluindo a análise do Socorro Burney
* Tradução de Kramer do prólogo de Gilgamesh. Kramer, Samuel Noah. "Gilgamesh ea Huluppu-Tree: Um texto sumério reconstruído". Estudos Assyriological do Instituto Oriental da Universidade de Chicago 10. Chicago: 1938.

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